Sobre la interseccionalidad

Algunos debates sobre los alcances y desafíos de las teorías de la interseccionalidad, apuntan a que esta perspectiva parte de un reconocimiento de la diferencia identitaria, pero deja de lado la pregunta por las condiciones que posibilitan estas diferencias e identidades, es decir, deja de lado las preguntas por las diferenciaciones producidas por los mismos sistemas de opresión. En ese sentido, ¿podemos pensar en posibilidades transformadoras de las condiciones de dominación y opresión a partir de las categorías que son funcionales a estos sistemas, dado que estas resultan ser, al mismo tiempo, potencial de agencia para los sujetos sociales?

 

Con respeto a las lecturas asignadas para hoy, y específicamente en cuando al tema de los movimientos feministas en América Latina, me parece que sobre esto es importante la democracia en los Estados en Latinoamérica, ¿cómo ésta es percibida? Por los movimientos feministas, y dentro de esto dos aspectos importantes son dos conceptos que son tratados por la autora Wendy Brown que son los de gobernanza y gubernamentalidad, ella expone que estas son prácticas particulares de este sistema neoliberal que podríamos decir que encontramos también América Latina. En el caso específico de la gobernanza, esta se define como la manera en la que se manejan y estructuran las fuerzas políticas en un determinado territorio o Estado. En cuando al segundo concepto Brown (2015) dice lo siguiente “...la gobernanza se ha convertido en la forma administrativa primaria del neoliberalismo, la modalidad política a través de la cual crea ambientes, estructura las restricciones y los incentivos y, por consiguiente, conduce al sujeto” (p.162).  Estos aspectos que brevemente se han expuesto transversalizan la ciudadanía, la cual se construye a partir de condiciones particulares que nos rigen y mantienen en una misma línea a la cual retornamos la democracia. Otras autoras como Miyares (2019) define la democracia feminista, como aquella que “parte de la definición de las necesidades humanas para articular un modelo de democracia más participativo” (p.197).

Ante esto surgen cuestionamientos a partir de las lecturas asignadas, en cuanto a la democracia ¿qué análisis se puede hacer desde el feminismo sobre la democracia?, ¿es la representatividad de las mujeres, las acciones afirmativas, las cuotas las soluciones adecuadas?, ¿hacia dónde se dirige hoy en día el feminismo tanto de los movimientos como en sectores como los políticos y la académica en Latinoamérica? ¿Cuál es hoy en día el impacto del feminismo en la América Latina en las políticas públicas?

 

Referencias

Brown, Wendy (2015). El pueblo sin atributos: La secreta revolución del neoliberalismo. Barcelona, España: Malpaso Ediciones S.L.U.

Miyares, A. (2019). Democracia Feminista. 4ta edición. Madrid: Ediciones Cátedra.

Desde el inicio del texto Crenshaw propone la siguiente problemática referidas a la raza(etnia), el género o la sexualidad: por lado, estas categorías son potencialmente percibidas como signos de dominación, pero al mismo tiempo, otros sectores los muestran como espacios de empoderamiento. La pregunta, que de por sí es compleja de valorar es ¿son las identidades (relativos al género, la sexualidad o a cualquier otra noción) problemas intrínsecamente ligados a sitios de control que se imponen sobre los individuos o pueden estos individuos utilizar esas categorías para buscar estrategias de agencia y fortalecer sus relaciones con otras personas y con ellos(as) mismos(as)?

 Consecuencias de la interseccionalidad

La socialización de género no es neutral, el mandato hacia las mujeres es mantenerse o vivir bajo la opresión y la violencia (desde la más leve hasta la más extrema) y aunque, por ello, se compartan experiencias, su situación o naturaleza no es única ni global. Además, dado que a la discriminación por género se le vinculan múltiples formas de discriminación, la interseccionalidad propuesta por Kimberlé Crenshaw (1989) constituye una herramienta para analizar esas diversas desigualdades que si bien están implicadas en las vidas de las mujeres, no suelen considerarse entrecruzadas o articuladas en las prácticas feministas y antirracistas.

La citada autora estudia a las "Negras" o afrodescendientes americanas comúnmente afectadas por la desigualdad de raza, género y clase social (Interseccionalidad estructural) y sostiene que al centrarse las estrategias políticas en una sola de tales dimensiones o valorarlas separadamente, no se abordan los efectos interseccionales, con el consiguiente reforzamiento hacia la subordinación por razón de género o de raza, según corresponda.

En ese contexto, cabe preguntarse: ¿al reconceptualizarse de esta manera la identidad grupal, sea criticando las concepciones reducidas e incorporando, más bien, la multiplicidad de categorías que la conforman, la unión de quienes forman esos grupos podría conllevar a la fragmentación del movimiento feminista y su agenda? Por el contrario, ¿con una conciencia interseccional se fomenta una perspectiva inclusiva y democrática? Por otra parte, ¿si las categorías de desigualdad no permanecen estables sino que se modifican espacial y temporalmente, sumando a ello la vivencia particular de las mujeres, sus efectos deben también considerarse de forma diversa, en las estrategias políticas?

 Hola a todos.  El día de hoy Sofía y yo discutiremos en torno a la interseccionalidad y todas sus vertientes que pueden contemplarse en diversos contextos. Me gustaría detenerme en el ámbito del feminismo interseccional, el cual postula el punto de encuentro de los problemas de la raza y el sexo que sufren y han sufrido las mujeres. Podemos reflexionar en los siguientes ejemplos, que destacan la década de 1950 en Estados Unidos, pero los podemos traer a colación a tiempos actuales. y nos vemos en la tarde para seguir profundizando. Saludos

Vivía igual una mujer blanca y una mujer negra en EEUU en 1950? ¿Cuáles cambios se han producido en un contexto actual? 

-¿Vivía igual una mujer blanca de clase baja y una mujer negra de clase baja? 

-¿Y una abogada negra y una limpiadora de hogar de raza negra

¿Una mujer inmigrante y una mujer nativa? 

Masculinidades (Diego Falconi)

 (*texto sin tildes, mi teclado no permite colocar tildes en el texto del blog) 

Respecto a la conversacion de ayer sobre genero y feminismos (17/06) queria recomendar el trabajo de Diego Falconi, abogado y doctor en literatura, trabaja entre Quito y Barcelona, y su area de enfoca son los estudios de genero(s) y diversidades sexuales. Para esta clase, no llegamos a discutir la emergencia de las teorias de las masculinidades; creo que este tema subyace nuestras discusiones de ayer. Por esto queria compartir la siguiente entrevista sobre Masculinidades. Algunas de las preguntas que se exploran son: la relacion entre los estudios de las masculinidades y movimientos sociales (los estudios de las masculinidades, a diferencias de los feminismos o teorias queer, como un area principalmente academica no necesariamente ligada a un activismo), los aportes y relevancias de las teorias de las masculinidades, entre otras. Una pregunta que tengo es sobre como los discursos de la masculinidad se han integrado a distintas formas de activismo? o sobre la recepcion que estos han tenido dentro de los activismo feministas y LGTBQI+?

https://es.coursera.org/lecture/representaciones-culturales/diego-falconi-masculinidades-VPOdM 

 

Con respecto a las lecturas asignadas para el día de hoy y frente a lo que hoy ha sido el avance en el contexto político de partidos y movimientos sociales neoconservadores y ultraderechas, que ponen al feminismo como enemigo peligro y que emprende campañas contra lo que han denominado “ideología de género”, vale la pena preguntarse ¿sino sería importante defender hoy lo que ha sido la conquista teórica que representa para el feminismo la conceptualización de la categoría “género” y movilizar los usos tácticos de dicha categoría con más agudeza frente a estos partidos políticos y movimientos sociales que pretender anular su potencial crítico?

También desde el otro extremo, otra pegunta que podría ser valiosa es ¿Cuáles son a profundidad los argumentos, desde la teoría queer se dan para tener en “sospecha” a la categoría de “género”, y conocer si estos hoy en día hacia dónde dirigirían los planteamientos de la teoría crítica?

Finalmente, de las lecturas asignadas para el día, considero que una de las conclusiones es que cualquier forma de desactivar en el plano político el trabajo y presencia del feminismo, no es lo conveniente para avanzar hacia como por ejemplo el principio como la igualdad. No obstante, si es importante preguntarse de una forma autocrítica ¿Cómo funciona el término feminismo, que inversiones conlleva, qué alteraciones o cambios soporta, o podría soportar, que objetivos claros consigue?

 

En su texto, Butler se cuestiona, al igual que Braidotti, la diferencia sexual. Además de esto se pregunta también sobre las posibilidades contemporáneas del feminismo. En tono pesimista, el texto sugiere que esta teoría está atravesando un momento complejo, pues aunque se lo ha pensado como un movimiento progresista, también, ciertos sectores del feminismo han pactado con visiones más liberales. Además, Butler señala cómo la reflexión que se haga del feminismo debería estar pensando en “aquellos puntos que desafían al feminismo.” ¿Cuáles cree que pueden ser estos puntos? ¿Cuáles podrían ser estos temas en el feminismo internacional, pero también en el feminismo que se hace en Costa Rica debería reflexionar?

 

La postura de Braidotti sobre el sujeto es interesante, porque interpela a la posibilidad de tránsito y de movimiento subjetivo de las personas. Allí, los sujetos no son pensados como verdades absolutas sino como ficciones situadas. Es un sujeto que no deja que se lo encasille en una sola posición universalizada y que se resiste al esencialismo. Asimismo, la autora trata de presentar a la diferencia como una categoría fundamental para tener en cuenta y para ser revalorizada por parte del feminismo. ¿Cómo se hace para revalorizar esta diferencia, sin volver a caer en los esencialismos que la misma teoría del feminismo nómade critica?

 

 

 

De las lecturas que teníamos asignadas para el día de hoy sobre el posmodernismo, dentro de las interrogantes que me surgen son las siguientes:

 

¿Cómo la relación de la interpretación de espacio-tiempo desde lo que expone David Harvey se ve afectado la política y la economía? ¿Y cómo dentro de esto podríamos ubicar las posiciones consevadoras y neoliberales actuales?

También cómo la interpretación del espacio tiempo se despliega en la posmodernidad enla vida cotidiana, en regiones como América Latina?

  

Jameson (1991) hace referencia a una nueva superficialidad que encuentra lugar en la teoría contemporánea de la cultura imagen, el simulacro, el populismo estético, el culto a lo común, la banalización, la mercantilización del arte y el debilitamiento de la historicidad.   Como señala Lipovestky (2015) es "el arte al servicio del mercado". 

 

Me es inevitable cuestionarme que si el sistema actual configura subjetividades, con mecanismos perfeccionados para desproveernos de criticidad, en esta relación sujeto-objeto, el producto cultural no es sólo una mercancía y bien consumible, lo efectivo que rompe al objeto inerte y lo constituye “arte”, es el sujeto vaciado, hambriento, precarizado, diluido, banalizado… qué finalmente se conforma con construir cualquier cosa, para que en medio de lo incierto, se sujete -aunque sea frágilmente- de algo que de sentido a su existencia ¿Existencia o des-existencia?

 

En un texto que leí y que utilizo como referencia en mi diseño de tesis doctoral, la autora alemana y católica Gabriele Kuby se preocupa por la posmodernidad. Es así como ella teme que aquello que es posmoderno produzca una serie de desgracias sobre lo que ella entiende como naturaleza binaria entre las personas. La autora, por supuesto, está angustiada por la ideología de género y señala lo siguiente:

 

“La posmodernidad ha introducido nuevas expresiones y llena las antiguas con nuevos contenidos. He aquí algunas…”

 

Paradigma judeocristiano	Paradigma posmoderno
Verdad	Derecho al error
Valores absolutos y normas obligatorias	Libre elección de los individuos autónomos
Jerarquía	Igualdad
Autoridad paterna	Derechos de los niños
Sexo	Género
Identidad sexual binaria como hombre y mujer	Elección de género
Heterosexualidad como norma	Aceptación social y legal de cualquier comportamiento sexual
Cónyuge	Pareja
Familia nuclear	Derechos de adopción
Aborto	Planificación de la familia y «salud reproductiva»
Soberanía nacional	Gobernanza mundial
Diez mandamientos	Relativismo moral
Dios	Individuo autónomo

(Tabla tomada del libro de Kuby) 

La autora, obviamente está preocupada por la sensación de una sociedad líquida que se interrelaciona con sus valores morales. ¿Cree que esta preocupación es algo que es pasajero o que está aquí para quedarse? ¿Cómo cree que se puedan crear diálogos entre posturas como la de Kuby y otras que están interesadas en defender la posibilidad de mayores derechos para la comunidad LGBT, solo por poner un ejemplo? ¿Cree, en todo caso, que estos diálogos son posibles?

Sobre la modernidad líquida

El ejercicio analítico que hace Jameson con las producciones de Van Gogh y Warhol, en un intento por contrastar la modernidad y la posmodernidad, nos traslada nuevamente a la  reflexión sobre la relación entre arte y política que veíamos con Benjamin aunque desde otra perspectiva. Aquí Jameson retoma esa tensión abordándola desde la imposibilidad que hay en la obra plástica posmoderna de completar el gesto hermenéutico por parte del espectador. Tomando en cuenta esto, ¿existe, entonces, en el contexto del capitalismo multinacional, alguna posibilidad de que el  arte cumpla una función social política crítica del sistema? ¿Deberíamos pedirle al arte que cumpla con ese rol político? ¿No hay una reproducción de la mirada occidental basada en binarios: esencial-apariencia, externo-interno, significado-significante, etc, cuando se descalifica o califica como superficial cualquier propuesta estilística que no sea compatible con ese modelo hermenéutico? 

Por otro lado, es complicado pensar en la construcción de una cultura política crítica del sistema en un contexto en el cual, tal y como lo anotan Jameson y Bauman, pareciera que cualquier atisbo de alternativa o contracultura es cooptado por el mismo sistema, sobre todo en un contexto caracterizado por la individualización y la fragilidad de los vínculos sociales. En este sentido,  ¿Es posible dotar lo comunitario de nuevos sentidos? ¿es posible reinventarlo o sería lo comunitario también una imposibilidad en la modernidad líquida? 

El Espacio, tiempo y Covid

 Harvey hace un discurso impresionante de las conexiones del tiempo y espacios en la posmodernidad y el capitalismo. Además hace muchos referencias a Ford y el cambio en las formas del trabajo. Me estoy preguntando que ahora, en los tiempos de Covid 19, no estamos viendo una nueva forma del trabajo, del "ser" y "devenir"? ¿Nuevos espacios? 

¿Que está haciendo Covid 19 con estos discusiones? Tal vez Covid 19 va a ser el inicio de una nuevo época en el pensamiento y las formas del trabajo. 

El Pos de posmodernismo

 Lyotard postula que el posmodernismo presenta lo impresentable en la presentación misma, no se rige por reglas preestablecidas ni es juzgado por un juicio predeterminado, una paradoja del futuro anterior, y se resiste a las grandes narrativas del modernismo.

Los otros autores tienen diferentes concepciones que revelan cuán nombrable e innombrable es el posmodernismo. Parece hacer exactamente lo que sugiere Lyotard: una guerra contra la totalidad:

Para ti, ¿qué es el “pos” en el posmodernismo: es una crisis / emergencia, un evento, una exageración, una ruptura con el modernismo, un desplazamiento del mismo, un potencial insatisfecho, una dicotomía y / o una continuación? ¿Todos estos?

¿Crees que el postestructuralismo es parte del posmodernismo como afirma Kellner o una continuación del modernismo como afirma Huyssen?

Revolution or Evolution?

 Hace algunos anos participe en una conferencia de la UNESCO sobre el tema de educación para el desarrollo sostenible. Stefania Giannini, Subdirectora General de Educación de la UNESCO, daba un discurso sobre los jóvenes y sus esfuerzos para el cambio climático (#FridaysforFutures). Ella preguntó 

"What is the right way, revolution or evolution? I hope evolution because it means we don't have to rebuild completely." 

Eso es también una pregunta clave en mi opinión de los estudios sociales. No existimos en un vaccum, todo es basado y connectado a otras personas o teorias. Entonces, ¿como podemos seguir adelante, sin renunciar el pasado? ¿Como podemos seguir adelante, sin dar el pasado demasiado atencion? 

Ambos preguntas son para mi importante en los discusiones sobre la posmodernidad y también la psocolonialidad. 

 Buenos días. Mi consulta sobre el la temática del posmodernismo sería la siguiente: Desde ciertas corrientes feministas, las teorías posmodernas suelen ser vistas con recelo. Lo anterior se ha basado en la idea de que las mujeres son el sujeto del feminismo. Alguien como Marcela Lagarde ha señalado su preocupación por lo que ella considera es la amenaza del “transactivismo queer” que, desde su perspectiva, intenta “provocar el "borrado de las mujeres"”. https://www.publico.es/sociedad/entrevista-macela-lagarde-lagarde-decir-no-borrado-mujeres-diciendo-existencia-legal-protegida.html

 

Por otro lado, existen posturas de grupos conservadores que también arremeten contra visiones posmodernas y señalan el peligro de eliminar conceptos de la naturaleza de las mujeres y los hombres. De hecho, se ha dicho de la obra de Judith Butler, que con ella se “busca “deconstruir” de manera aún más incisiva y absoluta (si cabe) la noción de género y sexualidad, hasta hacer de ellas piezas de museo, categorías inutilizables, espacios vedados políticamente por la ideología de género” (Márquez y Laje, 2016).

 

¿Cómo entender esta coincidencia entre estos dos actores que de otra manera probablemente no coincidirían?, ¿Cómo valora esta unión a través de su ataque al posmodernismo (o de posturas posmodernas) que se posicionan en contra de un “enemigo” teórico común?, ¿Puede llevar esta coincidencia a otro tipo de coincidencias similares?