El autor Aníbal Quijano, en su texto expone sobre el concepto de colonialidad del poder, que lo entiende como una forma de dominación global, que llega a cubrir lo que podríamos denominar como el sistema moderno donde lo que más se pretende tener controlado es el capitalismo en manos de unos cuantos, y que esto tiene según lo dice el autor su principio o el origen en el colonialismo europeo en el siglo VXVI, esto entonces tiene relación con el eurocentrismo.

Con respeto a esto surgen cuestionantes en relación a nuestra América Latina, en cuando a ¿cómo han moldeado los valores culturales y sociales desde el eurocentrismo nuestros patrones culturales, y cómo esto sigue siendo hoy en día presente, pese a algunas revoluciones sociales y de resistencia? ¿Cuáles podrían ser hoy en días los efectos del eurocentrismo en sociedades como la costarricense? ¿Cómo afecta en el ejercicio del pensamiento en campos como las ciencias sociales la presencia del eurocentrismo?

 Sobre el giro decolonial

¿Cuál es el aporte de la perspectiva decolonial a sus discplinas? ¿Cuáles son las praxis teórico-políticas necesarias para construir una disciplina con perspectiva decolonial? ¿Cómo actúa la matriz de colonialidad del poder en sus disciplinas?

Nómada digital

 En la sesión del 28 de junio de este año, la Asamblea Legislativa aprobó, en primer debate, el Proyecto de Ley para atraer trabajadores y prestadores remotos de servicios de carácter internacional (expediente número 22.215, https://consortiumlegal.com/wp-content/uploads/Ver-proyecto-de-ley-completo-2.pdf )

Con esta normativa se procura estimular el turismo de larga estancia y la permanencia del “teletrabajador internacional” en nuestro territorio, donde realiza labores remuneradas para un centro de trabajo ubicado en otro. Se le otorga a esta población la posibilidad de radicarse en Costa Rica hasta por más de un año, prorrogable por otro año, con el reconocimiento de varios beneficios económicos y migratorios. Entre estos, la persona no estará obligada a salir del país cada tres meses para reingresar y renovar la visa de no residente, tampoco a pagar tributos o renta por los ingresos o las utilidades recibidas extra fronteras, está exonerada del pago de impuestos de importación de equipo básico de cómputo para su trabajo, podrá abrir cuentas bancarias, de ahorros y usar la licencia de conducir.

Con esta legislación se modificaría la Ley General de Migración y Extranjería, N° 8764, al adicionarle a la categoría de “no residente” la subcategoría de “estancia”, vinculada al “trabajador o prestador remoto de servicios”. Para adquirir dicha condición, la persona debe cumplir diversos requisitos, por ejemplo: poseer un ingreso mínimo mensual y estable de $3000, suscribir una póliza de servicios médicos, y pagar, por única vez la visa de no residente. Por su parte, el país debe asegurar el acceso a la tecnología, la adecuada conectividad y los bajos costos de estancia.

Con los citados incentivos aparejados al señalado reconocimiento jurídico -en forma semejante a otros países- se busca atraer a nómadas digitales integrantes de una comunidad en constante crecimiento mundial, sobre todo a partir de la pandemia.

Ahora bien, dejando de lado la eventual desigualdad tributaria, ¿La indicada propuesta legislativa y el reconocimiento de la condición de “nómada digital” para quien goza de poder adquisitivo y capacidad de consumo en el país, revela la implementación de un sistema de inmigración selectivo? Por otro lado, Bedoya Díaz considera que, paradójicamente, el incremento del comercio mundial no va de la mano con las facilidades en la migración; sin embargo, ¿Podría afirmarse acá que la movilidad internacional de grupos de alto estatus económico opera de modo semejante al de productos de consumo, flujos de capital y tecnología, en tanto se mantiene endurecida para personas “no deseadas”, que deben jugarse la vida para cruzar las fronteras? ¿Cómo incide esta dinámica en la polarización mundial?

 En este lugar en el que nos interpela los autores, de ser cientistas sociales que significan y otorgan sentido, me surge la pregunta sobre el cuestionamiento del poder y el lugar de las mediaciones como un mecanismo reproductor de dinámicas de opresión. Nos convoca a repensar las formas de leer, interpretar, resignificar... cuáles prácticas de poder se encubren? Y cómo cuestionarnos permanentemente con este lugar de una construcción dialógica, que se pregunte para qué, para quiénes y hacia dónde?

Sobre la narración y el discurso histórico

Con relación a la propuesta de Ricoeur, presentada por Hayden White a propósito del lugar de la Historia como disciplina y del historiador como interprete y “dador” de  sentido de los acontecimientos y de la experiencia del tiempo, me parece muy interesante pensar en la especificidad de la llamada “historia reciente” o “pasado reciente”. ¿Cuáles son las relaciones entre la institucionalización de este “pasado reciente” como objeto historiográfico con las crisis de los grandes relatos, la crisis de la representación y la crisis del autor? ¿Hablar de un “pasado reciente” implica que existen pasados completamente concluidos, cerrados o agotados? ¿Cuáles serían las implicaciones epistemológicas y metodológicas de que no exista una “distancia temporal” entre el historiador y su objeto de investigación?  En esta misma línea ¿cuál sería la especificidad del relato de un historiador sobre un acontecimiento del pasado reciente y cuál la de un testimonio de un actor protagonista del acontecimiento?, o ¿cómo establecer la diferencia y la legitimidad de las dos narraciones? 

 

Con respecto a uno de los textos asignados para hoy el de Juan Pablo Vera Lugo y Jaramillo Marín, parte de las dudas que me saltan son: ¿cómo no separar al sujeto investigativo en lo que sería el análisis científico el “ojo científico” y el cómo se percibe el mundo desde el común desarrollo de la vida social, y a la vez en este intento no correr el riesgo de la “sobreinterpretación”?

Por otra parte en cuando a la aplicación de estas técnicas de registro cualitativos, ¿cómo sería  la rigurosidad de su aplicación a otras disciplinas y cuál es su aplicabilidad para los estudios actuales y en qué disciplinas fuera de la sociología y antropología?

¿Qué literatura hacen lxs historiadorxs?

 Me parece muy interesante las consideraciones que presenta H. White en su comentario a los planteamientos de Paul Ricoeur en Historia y Relato.  Principalmente porque siento que son un desarrollo y moderación de algunas de las observaciones que había planteado en su obra anterior, más conocida, "Metahistoria" donde - simplifincando un poco, su argumento, a partir de algunos autores clásicos de la historiografía y la filosofía del siglo XIX hacía una tipología de las "intrigas" en el sentido novelesco que subyacían a los textos. De alguna manera dando a entender que no existía una lógica propiamente explicativa o "científica" en la historiografía más allá de la urdidumbre de una trama y la construcción de una intriga.

Me parece que los aportes que posteriormente hizo Ricoeur traen de regreso el valor de la narratividad en la historia, considerando sus particularidades como dispositivos explicativos relacionados con la experiencia del tiempo, dejando de lado la vieja discusión modernista que asociaba narración con proto-ciencia en oposición a la construcción cuadros, series y descripciones profundas, propias del proyecto de "historia-ciencia-social" de la primera mitad del siglo XX.

Hay dos ideas que me parece que pueden traerse a colación a raíz de esta revaloración crítica del recurso a la narrativa. Una de ellas es el planteamiento de Pomian sobre el aparato crítico. Es decir que más allá de pretender que el relato histórico se refiere a eventos "verdaderos", lo que lo distingue de la literatura ficcional es la preocupación por la exposición de un aparato legitimador extratextual en el recurso y crítica de las fuentes en las que se basa. Las cuales no forman parte del relato pero lo intervienen constantemente invitando o habilitando una posible consideración sobre la validez y limitaciones de aquello que se afirma. Es decir que el relato histórico, no deja de ser relato, pero sí se debe colocar en una situación donde puede ser refutado. El otro elemento tiene que ver con la consideración de Jacques Rancière sobre el vínculo ineludible entre literatura y construcción de sentido:

"...al rechazar ser rducida a la mera lengua de las cifras y los gráficos, la historia ha aceptado enlazar el destino de sus demostraciones al de los procedimientos por medio de los cuales la lengua común produce y hace circular sentido. Demostrar, en lengua común, que los documentos y las curvas componen un sentido y que ese sentido supondrá siempre una elección en lo concerniente a los poderes de la lengua y de sus encadenamientos. (...) Por lo tanto, el problema no es saber si el historiador debe o no hacer literatura, sino cuál hace." (Rancière, Las palabras de la historia).

 (Para mí, queda claro, en la cita, y en el texto de White que la narratividad no es un recurso opcional en la escritura de la historia, pero sí debería ser consciente, en cuanto a su función.)

Metáfora cyborg

Haraway (1991) invita a identificar estímulos que favorezcan la integración del colectivo feminista, a partir de la crítica de la categoría de ser “mujer”, no solo excluyente sino también generadora de fragmentaciones internas, usadas para su dominación. Propone la superación de las unidades totalizadoras tradicionales o típicas, e insta la búsqueda de una “nueva” unidad, sustentada en la identidad política que vincula con la noción de “conciencia opositiva” de Sandoval (citada por Haraway, p.10). La construcción de una coalición o unión transitoria y estratégica.  

Además, dado que la tecnología juega un doble papel (dominación y liberación), la citada ruptura aspira a una identidad sin estatutos en el ciberespacio. El cyborg “post genérico” , “éter” o fluido e invisible, un híbrido entre organismo y máquina frente a la posibilidad de su deconstrucción.  En fin, dar un giro y tener ocasión de reflexionar desde un “lugar” distinto.

Con base en estos y otros planteamientos de la citada filósofa, realmente son distintas las inquietudes surgidas, acá  algunas: ¿Es viable cifrar tanta esperanza en la tecnología, por ejemplo frente al abuso de las bases de datos para su comercialización, el sesgo algorítmico y la imposición de patrones; o es parte del reto para superar la inacción y concretar la solidaridad entre especies? ¿Cómo el arte puede propiciar el diálogo desmitificador del otro, así como desmontar y volver a construir o regenerar organismos-máquinas —sin memoria ni herencia cultural—  en aras de una identidad fluida? ¿Es utópica y necesaria la referida alianza y las nuevas relaciones?

Hair Salón TV (interactive installation), Nancy Paterson, 1986.

Cyborgs and goddesses y contemporary queer?

 ¿Cómo ha evolucionado lo queer desde los años 90 y 2000? ¿Sigue siendo tan útil como una identidad de oposición o ha perdido parte de su impulso y urgencia como proyecto político?

Cuando leo las últimas líneas del manifiesto cyborg y que “la diosa como muerta”, como un ecofeminista autoidentificado con mis concepciones personales de la espiritualidad ecofeminista, ¿me pregunto si esto no cosifica la frontera entre nosotros? ¿No podemos ver nuestro planeta como sagrado y aun así no vilipendiar la ciencia y la tecnología y buscar nuevas relaciones de poder más equitativas? ¿No podemos ser cyborgs y diosas (para usar los tropos de Haraway)? ¿No podemos respetar y honrar las prácticas espirituales ancestrales y ecofeministas en alineación con el medio ambiente y abrazar nuestra posición cyborg? Muchas de las mujeres de color Haraway citas en la escritura cyborg, yo diría que hacer ambas cosas al mismo tiempo.

Sobre la interseccionalidad

Algunos debates sobre los alcances y desafíos de las teorías de la interseccionalidad, apuntan a que esta perspectiva parte de un reconocimiento de la diferencia identitaria, pero deja de lado la pregunta por las condiciones que posibilitan estas diferencias e identidades, es decir, deja de lado las preguntas por las diferenciaciones producidas por los mismos sistemas de opresión. En ese sentido, ¿podemos pensar en posibilidades transformadoras de las condiciones de dominación y opresión a partir de las categorías que son funcionales a estos sistemas, dado que estas resultan ser, al mismo tiempo, potencial de agencia para los sujetos sociales?

 

Con respeto a las lecturas asignadas para hoy, y específicamente en cuando al tema de los movimientos feministas en América Latina, me parece que sobre esto es importante la democracia en los Estados en Latinoamérica, ¿cómo ésta es percibida? Por los movimientos feministas, y dentro de esto dos aspectos importantes son dos conceptos que son tratados por la autora Wendy Brown que son los de gobernanza y gubernamentalidad, ella expone que estas son prácticas particulares de este sistema neoliberal que podríamos decir que encontramos también América Latina. En el caso específico de la gobernanza, esta se define como la manera en la que se manejan y estructuran las fuerzas políticas en un determinado territorio o Estado. En cuando al segundo concepto Brown (2015) dice lo siguiente “...la gobernanza se ha convertido en la forma administrativa primaria del neoliberalismo, la modalidad política a través de la cual crea ambientes, estructura las restricciones y los incentivos y, por consiguiente, conduce al sujeto” (p.162).  Estos aspectos que brevemente se han expuesto transversalizan la ciudadanía, la cual se construye a partir de condiciones particulares que nos rigen y mantienen en una misma línea a la cual retornamos la democracia. Otras autoras como Miyares (2019) define la democracia feminista, como aquella que “parte de la definición de las necesidades humanas para articular un modelo de democracia más participativo” (p.197).

Ante esto surgen cuestionamientos a partir de las lecturas asignadas, en cuanto a la democracia ¿qué análisis se puede hacer desde el feminismo sobre la democracia?, ¿es la representatividad de las mujeres, las acciones afirmativas, las cuotas las soluciones adecuadas?, ¿hacia dónde se dirige hoy en día el feminismo tanto de los movimientos como en sectores como los políticos y la académica en Latinoamérica? ¿Cuál es hoy en día el impacto del feminismo en la América Latina en las políticas públicas?

 

Referencias

Brown, Wendy (2015). El pueblo sin atributos: La secreta revolución del neoliberalismo. Barcelona, España: Malpaso Ediciones S.L.U.

Miyares, A. (2019). Democracia Feminista. 4ta edición. Madrid: Ediciones Cátedra.

Desde el inicio del texto Crenshaw propone la siguiente problemática referidas a la raza(etnia), el género o la sexualidad: por lado, estas categorías son potencialmente percibidas como signos de dominación, pero al mismo tiempo, otros sectores los muestran como espacios de empoderamiento. La pregunta, que de por sí es compleja de valorar es ¿son las identidades (relativos al género, la sexualidad o a cualquier otra noción) problemas intrínsecamente ligados a sitios de control que se imponen sobre los individuos o pueden estos individuos utilizar esas categorías para buscar estrategias de agencia y fortalecer sus relaciones con otras personas y con ellos(as) mismos(as)?

 Consecuencias de la interseccionalidad

La socialización de género no es neutral, el mandato hacia las mujeres es mantenerse o vivir bajo la opresión y la violencia (desde la más leve hasta la más extrema) y aunque, por ello, se compartan experiencias, su situación o naturaleza no es única ni global. Además, dado que a la discriminación por género se le vinculan múltiples formas de discriminación, la interseccionalidad propuesta por Kimberlé Crenshaw (1989) constituye una herramienta para analizar esas diversas desigualdades que si bien están implicadas en las vidas de las mujeres, no suelen considerarse entrecruzadas o articuladas en las prácticas feministas y antirracistas.

La citada autora estudia a las "Negras" o afrodescendientes americanas comúnmente afectadas por la desigualdad de raza, género y clase social (Interseccionalidad estructural) y sostiene que al centrarse las estrategias políticas en una sola de tales dimensiones o valorarlas separadamente, no se abordan los efectos interseccionales, con el consiguiente reforzamiento hacia la subordinación por razón de género o de raza, según corresponda.

En ese contexto, cabe preguntarse: ¿al reconceptualizarse de esta manera la identidad grupal, sea criticando las concepciones reducidas e incorporando, más bien, la multiplicidad de categorías que la conforman, la unión de quienes forman esos grupos podría conllevar a la fragmentación del movimiento feminista y su agenda? Por el contrario, ¿con una conciencia interseccional se fomenta una perspectiva inclusiva y democrática? Por otra parte, ¿si las categorías de desigualdad no permanecen estables sino que se modifican espacial y temporalmente, sumando a ello la vivencia particular de las mujeres, sus efectos deben también considerarse de forma diversa, en las estrategias políticas?

 Hola a todos.  El día de hoy Sofía y yo discutiremos en torno a la interseccionalidad y todas sus vertientes que pueden contemplarse en diversos contextos. Me gustaría detenerme en el ámbito del feminismo interseccional, el cual postula el punto de encuentro de los problemas de la raza y el sexo que sufren y han sufrido las mujeres. Podemos reflexionar en los siguientes ejemplos, que destacan la década de 1950 en Estados Unidos, pero los podemos traer a colación a tiempos actuales. y nos vemos en la tarde para seguir profundizando. Saludos

Vivía igual una mujer blanca y una mujer negra en EEUU en 1950? ¿Cuáles cambios se han producido en un contexto actual? 

-¿Vivía igual una mujer blanca de clase baja y una mujer negra de clase baja? 

-¿Y una abogada negra y una limpiadora de hogar de raza negra

¿Una mujer inmigrante y una mujer nativa? 

Masculinidades (Diego Falconi)

 (*texto sin tildes, mi teclado no permite colocar tildes en el texto del blog) 

Respecto a la conversacion de ayer sobre genero y feminismos (17/06) queria recomendar el trabajo de Diego Falconi, abogado y doctor en literatura, trabaja entre Quito y Barcelona, y su area de enfoca son los estudios de genero(s) y diversidades sexuales. Para esta clase, no llegamos a discutir la emergencia de las teorias de las masculinidades; creo que este tema subyace nuestras discusiones de ayer. Por esto queria compartir la siguiente entrevista sobre Masculinidades. Algunas de las preguntas que se exploran son: la relacion entre los estudios de las masculinidades y movimientos sociales (los estudios de las masculinidades, a diferencias de los feminismos o teorias queer, como un area principalmente academica no necesariamente ligada a un activismo), los aportes y relevancias de las teorias de las masculinidades, entre otras. Una pregunta que tengo es sobre como los discursos de la masculinidad se han integrado a distintas formas de activismo? o sobre la recepcion que estos han tenido dentro de los activismo feministas y LGTBQI+?

https://es.coursera.org/lecture/representaciones-culturales/diego-falconi-masculinidades-VPOdM 

 

Con respecto a las lecturas asignadas para el día de hoy y frente a lo que hoy ha sido el avance en el contexto político de partidos y movimientos sociales neoconservadores y ultraderechas, que ponen al feminismo como enemigo peligro y que emprende campañas contra lo que han denominado “ideología de género”, vale la pena preguntarse ¿sino sería importante defender hoy lo que ha sido la conquista teórica que representa para el feminismo la conceptualización de la categoría “género” y movilizar los usos tácticos de dicha categoría con más agudeza frente a estos partidos políticos y movimientos sociales que pretender anular su potencial crítico?

También desde el otro extremo, otra pegunta que podría ser valiosa es ¿Cuáles son a profundidad los argumentos, desde la teoría queer se dan para tener en “sospecha” a la categoría de “género”, y conocer si estos hoy en día hacia dónde dirigirían los planteamientos de la teoría crítica?

Finalmente, de las lecturas asignadas para el día, considero que una de las conclusiones es que cualquier forma de desactivar en el plano político el trabajo y presencia del feminismo, no es lo conveniente para avanzar hacia como por ejemplo el principio como la igualdad. No obstante, si es importante preguntarse de una forma autocrítica ¿Cómo funciona el término feminismo, que inversiones conlleva, qué alteraciones o cambios soporta, o podría soportar, que objetivos claros consigue?

 

En su texto, Butler se cuestiona, al igual que Braidotti, la diferencia sexual. Además de esto se pregunta también sobre las posibilidades contemporáneas del feminismo. En tono pesimista, el texto sugiere que esta teoría está atravesando un momento complejo, pues aunque se lo ha pensado como un movimiento progresista, también, ciertos sectores del feminismo han pactado con visiones más liberales. Además, Butler señala cómo la reflexión que se haga del feminismo debería estar pensando en “aquellos puntos que desafían al feminismo.” ¿Cuáles cree que pueden ser estos puntos? ¿Cuáles podrían ser estos temas en el feminismo internacional, pero también en el feminismo que se hace en Costa Rica debería reflexionar?

 

La postura de Braidotti sobre el sujeto es interesante, porque interpela a la posibilidad de tránsito y de movimiento subjetivo de las personas. Allí, los sujetos no son pensados como verdades absolutas sino como ficciones situadas. Es un sujeto que no deja que se lo encasille en una sola posición universalizada y que se resiste al esencialismo. Asimismo, la autora trata de presentar a la diferencia como una categoría fundamental para tener en cuenta y para ser revalorizada por parte del feminismo. ¿Cómo se hace para revalorizar esta diferencia, sin volver a caer en los esencialismos que la misma teoría del feminismo nómade critica?

 

 

 

De las lecturas que teníamos asignadas para el día de hoy sobre el posmodernismo, dentro de las interrogantes que me surgen son las siguientes:

 

¿Cómo la relación de la interpretación de espacio-tiempo desde lo que expone David Harvey se ve afectado la política y la economía? ¿Y cómo dentro de esto podríamos ubicar las posiciones consevadoras y neoliberales actuales?

También cómo la interpretación del espacio tiempo se despliega en la posmodernidad enla vida cotidiana, en regiones como América Latina?

  

Jameson (1991) hace referencia a una nueva superficialidad que encuentra lugar en la teoría contemporánea de la cultura imagen, el simulacro, el populismo estético, el culto a lo común, la banalización, la mercantilización del arte y el debilitamiento de la historicidad.   Como señala Lipovestky (2015) es "el arte al servicio del mercado". 

 

Me es inevitable cuestionarme que si el sistema actual configura subjetividades, con mecanismos perfeccionados para desproveernos de criticidad, en esta relación sujeto-objeto, el producto cultural no es sólo una mercancía y bien consumible, lo efectivo que rompe al objeto inerte y lo constituye “arte”, es el sujeto vaciado, hambriento, precarizado, diluido, banalizado… qué finalmente se conforma con construir cualquier cosa, para que en medio de lo incierto, se sujete -aunque sea frágilmente- de algo que de sentido a su existencia ¿Existencia o des-existencia?

 

En un texto que leí y que utilizo como referencia en mi diseño de tesis doctoral, la autora alemana y católica Gabriele Kuby se preocupa por la posmodernidad. Es así como ella teme que aquello que es posmoderno produzca una serie de desgracias sobre lo que ella entiende como naturaleza binaria entre las personas. La autora, por supuesto, está angustiada por la ideología de género y señala lo siguiente:

 

“La posmodernidad ha introducido nuevas expresiones y llena las antiguas con nuevos contenidos. He aquí algunas…”

 

Paradigma judeocristiano	Paradigma posmoderno
Verdad	Derecho al error
Valores absolutos y normas obligatorias	Libre elección de los individuos autónomos
Jerarquía	Igualdad
Autoridad paterna	Derechos de los niños
Sexo	Género
Identidad sexual binaria como hombre y mujer	Elección de género
Heterosexualidad como norma	Aceptación social y legal de cualquier comportamiento sexual
Cónyuge	Pareja
Familia nuclear	Derechos de adopción
Aborto	Planificación de la familia y «salud reproductiva»
Soberanía nacional	Gobernanza mundial
Diez mandamientos	Relativismo moral
Dios	Individuo autónomo

(Tabla tomada del libro de Kuby) 

La autora, obviamente está preocupada por la sensación de una sociedad líquida que se interrelaciona con sus valores morales. ¿Cree que esta preocupación es algo que es pasajero o que está aquí para quedarse? ¿Cómo cree que se puedan crear diálogos entre posturas como la de Kuby y otras que están interesadas en defender la posibilidad de mayores derechos para la comunidad LGBT, solo por poner un ejemplo? ¿Cree, en todo caso, que estos diálogos son posibles?

Sobre la modernidad líquida

El ejercicio analítico que hace Jameson con las producciones de Van Gogh y Warhol, en un intento por contrastar la modernidad y la posmodernidad, nos traslada nuevamente a la  reflexión sobre la relación entre arte y política que veíamos con Benjamin aunque desde otra perspectiva. Aquí Jameson retoma esa tensión abordándola desde la imposibilidad que hay en la obra plástica posmoderna de completar el gesto hermenéutico por parte del espectador. Tomando en cuenta esto, ¿existe, entonces, en el contexto del capitalismo multinacional, alguna posibilidad de que el  arte cumpla una función social política crítica del sistema? ¿Deberíamos pedirle al arte que cumpla con ese rol político? ¿No hay una reproducción de la mirada occidental basada en binarios: esencial-apariencia, externo-interno, significado-significante, etc, cuando se descalifica o califica como superficial cualquier propuesta estilística que no sea compatible con ese modelo hermenéutico? 

Por otro lado, es complicado pensar en la construcción de una cultura política crítica del sistema en un contexto en el cual, tal y como lo anotan Jameson y Bauman, pareciera que cualquier atisbo de alternativa o contracultura es cooptado por el mismo sistema, sobre todo en un contexto caracterizado por la individualización y la fragilidad de los vínculos sociales. En este sentido,  ¿Es posible dotar lo comunitario de nuevos sentidos? ¿es posible reinventarlo o sería lo comunitario también una imposibilidad en la modernidad líquida? 

El Espacio, tiempo y Covid

 Harvey hace un discurso impresionante de las conexiones del tiempo y espacios en la posmodernidad y el capitalismo. Además hace muchos referencias a Ford y el cambio en las formas del trabajo. Me estoy preguntando que ahora, en los tiempos de Covid 19, no estamos viendo una nueva forma del trabajo, del "ser" y "devenir"? ¿Nuevos espacios? 

¿Que está haciendo Covid 19 con estos discusiones? Tal vez Covid 19 va a ser el inicio de una nuevo época en el pensamiento y las formas del trabajo. 

El Pos de posmodernismo

 Lyotard postula que el posmodernismo presenta lo impresentable en la presentación misma, no se rige por reglas preestablecidas ni es juzgado por un juicio predeterminado, una paradoja del futuro anterior, y se resiste a las grandes narrativas del modernismo.

Los otros autores tienen diferentes concepciones que revelan cuán nombrable e innombrable es el posmodernismo. Parece hacer exactamente lo que sugiere Lyotard: una guerra contra la totalidad:

Para ti, ¿qué es el “pos” en el posmodernismo: es una crisis / emergencia, un evento, una exageración, una ruptura con el modernismo, un desplazamiento del mismo, un potencial insatisfecho, una dicotomía y / o una continuación? ¿Todos estos?

¿Crees que el postestructuralismo es parte del posmodernismo como afirma Kellner o una continuación del modernismo como afirma Huyssen?

Revolution or Evolution?

 Hace algunos anos participe en una conferencia de la UNESCO sobre el tema de educación para el desarrollo sostenible. Stefania Giannini, Subdirectora General de Educación de la UNESCO, daba un discurso sobre los jóvenes y sus esfuerzos para el cambio climático (#FridaysforFutures). Ella preguntó 

"What is the right way, revolution or evolution? I hope evolution because it means we don't have to rebuild completely." 

Eso es también una pregunta clave en mi opinión de los estudios sociales. No existimos en un vaccum, todo es basado y connectado a otras personas o teorias. Entonces, ¿como podemos seguir adelante, sin renunciar el pasado? ¿Como podemos seguir adelante, sin dar el pasado demasiado atencion? 

Ambos preguntas son para mi importante en los discusiones sobre la posmodernidad y también la psocolonialidad. 

 Buenos días. Mi consulta sobre el la temática del posmodernismo sería la siguiente: Desde ciertas corrientes feministas, las teorías posmodernas suelen ser vistas con recelo. Lo anterior se ha basado en la idea de que las mujeres son el sujeto del feminismo. Alguien como Marcela Lagarde ha señalado su preocupación por lo que ella considera es la amenaza del “transactivismo queer” que, desde su perspectiva, intenta “provocar el "borrado de las mujeres"”. https://www.publico.es/sociedad/entrevista-macela-lagarde-lagarde-decir-no-borrado-mujeres-diciendo-existencia-legal-protegida.html

 

Por otro lado, existen posturas de grupos conservadores que también arremeten contra visiones posmodernas y señalan el peligro de eliminar conceptos de la naturaleza de las mujeres y los hombres. De hecho, se ha dicho de la obra de Judith Butler, que con ella se “busca “deconstruir” de manera aún más incisiva y absoluta (si cabe) la noción de género y sexualidad, hasta hacer de ellas piezas de museo, categorías inutilizables, espacios vedados políticamente por la ideología de género” (Márquez y Laje, 2016).

 

¿Cómo entender esta coincidencia entre estos dos actores que de otra manera probablemente no coincidirían?, ¿Cómo valora esta unión a través de su ataque al posmodernismo (o de posturas posmodernas) que se posicionan en contra de un “enemigo” teórico común?, ¿Puede llevar esta coincidencia a otro tipo de coincidencias similares?

 

 

Hola profesora, compañeras y compañeros, comparto algunas ideas e inquietudes sobre el material asignado para hoy.

Desde lo que expone Spivak, el subalterno se refiere a esos grupos oprimidos que no tiene voz, es decir no tienen la posibilidad de expresarse y menos aún de ser escuchados, como por ejemplo las mujeres que ha sufrido de esto a lo largo de la historia, y desde el colonialismo tienen esta doble condición de imposibilidad de tener una voz propia, ya que están subyugadas tanto por su condición de mujer en sus propias comunidades y sociedades y siendo a la vez medida desde ese discurso dominante.

Mi pregunta en este punto sería, ¿existe la posibilidad de recuperar la cultura, la historia de quienes han estado dominadas por el poder cómo en este caso las mujeres?

Por otra parte, con respecto a lo expuesto también en las otras lecturas asignadas, y siguiendo el hilo de la pregunta anterior, en el caso de Latinoamérica ¿tenemos estratos culturales primigenios que recuperar? Esto porque en la mayor parte de la historia escrita es más sobre la perdida y dominación que es lo que más se conoce y analiza.

 

 

Hola profesora, compañeras y compañeros, comparto algunas ideas e inquietudes sobre el material asignado para hoy.

Desde lo que expone Spivak, el subalterno se refiere a esos grupos oprimidos que no tiene voz, es decir no tienen la posibilidad de expresarse y menos aún de ser escuchados, como por ejemplo las mujeres que ha sufrido de esto a lo largo de la historia, y desde el colonialismo tienen esta doble condición de imposibilidad de tener una voz propia, ya que están subyugadas tanto por su condición de mujer en sus propias comunidades y sociedades y siendo a la vez medida desde ese discurso dominante.

Mi pregunta en este punto sería, ¿existe la posibilidad de recuperar la cultura, la historia de quienes han estado dominadas por el poder cómo en este caso las mujeres?

Por otra parte, con respecto a lo expuesto también en las otras lecturas asignadas, y siguiendo el hilo de la pregunta anterior, en el caso de Latinoamérica ¿tenemos estratos culturales primigenios que recuperar? Esto porque en la mayor parte de la historia escrita es más sobre la perdida y dominación que es lo que más se conoce y analiza.

 Ciertamente Spivak intentan situar una crítica al locus de enunciación desde dónde se intenta representar lo subalterno y quién es lo subalterno. 

¿Pero esta discusión no es acaso el mismo juego de  lo que se cuestiona?

Harían una diferencia en la propuesta analítico-crítica de Césaire, que me parece una lectura sin elucubraciones innecesarias, que pone el cuerpo en una escritura que es grito y combate.

El sujeto subalterno

 Parece existir coincidencia entre Spivak y Bhabha sobre la forma de construir la historia y

los modos de representación empleados por el imperialismo, concordando también con

Said en los efectos del conocimiento producido para la constitución de la identidad de los

grupos oprimidos o colonizados y dominantes o colonizadores. Al respecto Spivak

considera, de manera más especifica, que “...el imperialismo establece la universalidad del

modo narrativo de producción y que ignorar al individuo subalterno hoy en día es, quiérase

o no, continuar con el proyecto imperialista”; es decir, que resultaría necesaria la lectura

crítica, la estrategia deconstructiva y la intervención de esa historia contada —por ejemplo,

por estratos de la élite india a intelectuales del “Primer Mundo” sobre la voz del “otro”—

para visibilizar más allá de lo expresado por ese grupo dominante local, al sujeto subalterno

colonizado, conformado por grupos heterogéneos y diversos. Ahora bien, la inquietud

surgida es respecto de esa tarea y las posibles dificultades por enfrentar, por ejemplo: ¿si

han de ser solo los subalternos los que, en razón de sus distintos silencios y

complejidades, den voz a los subalternos, alcanzaría su expresión el nivel dialógico?, ¿de

ser los críticos e historiadores quienes estudien el discurso narrativo y procuren recuperar

su conciencia, conllevaría esto una forma de representación de tales excluidos? y, en todo

caso, ¿sería realmente posible su representación, o recoger las voces de esos sujetos

excluidos, o concretar el rescate de una conciencia colectiva?

¿Puede hablar el subalterno?

Hola compañeras y compañeros, 

Comparto algunas preguntas que me surgieron con respecto a la problematización que hacen Cesaire, Bhabha y Spivak sobre los regímenes de representación en el contexto de producción colonial. 

En nuestro contexto actual, transnacional y globalizado, y tomando en cuenta que no hay identidades puras (todas están mediadas por el impacto colonial) ¿es posible que el “otro”, el subalterno, consiga cierta soberanía sobre la forma en la que es representado de manera que sus construcciones no estén mediadas por la episteme occidental? Esto considerando la afirmación de Spivak hacia el final del texto: el sujeto subalterno no tiene historia, no puede hablar. ¿Hay espacio para que el subalterno resignifique su historia, para que no solo sea visto (como pareciera que pasa en una “sociedad multicultural”) sino para que se le preste atención a lo que dice? 

Por otro lado, me parece interesante la invitación de Spivak a deconstruir o cuestionar el lugar de enunciación, pensando sobre todo en un contexto académico-militante-activista. ¿Cómo se puede aportar desde la academia a las luchas políticas de los subalternos sin expropiar o secuestrar su voz? 

La homologación del "otro" / lectura sobre el orientalismo

 Hola compañeros, compañeros y profesora, 

Respecto a lectura de Edward Said sobre el orientalismo, considero importante resaltar el cómo occidente tiende a homogenizar "el otro" en este caso al sujeto oriental  desde una diferencia con sigo mismo (sujeto occidental), es decir que la exotización del otro se expresa en tanto se considera a priori su ser exótico y sus características esenciales también exóticas; es así como la idea de un tercer mundo se hace presente en el continuo espacio del ser occidental que habita el norte global y se caracteriza la otredad desde su diferencia. Precisamente, esa diferencia, exotización y si se quiere nativización del otro, ha resultado  en una colonialidad patente en todos los sentidos del ser y del saber hasta nuestros días, tanto en esa homologación  como en la apropiación cultural, violencia epistémica y desarrollo de tecnologías de poder para la injerencia política y económica desde occidente hacia el sur global.

 Said nos invita a la pregunta sobre ¿qué característica tiene la mirada colonial? 

La mirada privilegiada instalada desde una matriz de colonialidad que define las relaciones entre ser, saber y poder, a partir de lógicas dónde se pasa de lo humano a lo transhumano. 

Pero en este intento de dominación y de pretendida superioridad la apuesta es la rabia y la fuerza de indignación a la que nos invita Césaire, pero no desde cualquier lugar, sino desde una fuerza militante!

Yo invitaría a la pregunta reflexiva desde nuestras disciplinas ¿de qué se habla cuando nos ubicamos desde una perspectiva militante?

 

Lo que hace Said en su libro “El orientalismo”, me parece que más que explicar en qué consiste esta corriente del pensamiento, lo que hizo fue levantar la voz, y denunciar sobre como desde occidente se ha incurrido en elaborar perjuicios que han llegado incluso en algunos momentos, de la historia a la explotación del ser humano de forma descarnada. Por otra parte el autor lo que hace es poder llegar a analizar desde el pensamiento la relación que se da en la historia y sobre varios elementos culturales entre los dos hemisferios.  Desde esta visión nos permite efectuar un estudio de estas situaciones.

PREGUNTAS

-Cómo se analizaría la construcción del sujeto mujer en los países y regímenes musulmanes, desde ese otro que propone el orientalismo

-Partiendo que desde el orientalismo se analiza la relación de occidente y oriente transversalizada por la categoría del poder, el cuestionamiento sería que en este binomio, como se podría explicar el discurso del latinoamericanismo, entendido éste como praxis descolonizadora, y a la vez si esto tiene impacto en la identidad latinoamericana.

 

Orientalismo y latinoamericanismo

 1.¿Cuáles son algunas de las realidades cambiantes del orientalismo que menciona Dasabi en su entrevista? ¿De qué manera se usa ahora este término en la pereza o para ocultar las relaciones de poder ocultas? Como escribe Said, ¿existen todavía los "orientales" en "su" mundo y "nosotros" (hablo aquí como un gringo) en el “nuestro”? ¿Cómo podemos aprender a "leer" textos no occidentales que en su mayoría son rechazados por la academia si no siguen los linajes y tropos occidentales? ¿Cómo abrimos este espacio?

Les dejo algunos enlaces en los que pensé mientras leía Said y Dashabi:

Los "viejos" nosotros y ellos: https://www.facinghistory.org/sites/default/files/We_They_Rudyard_Kipling.pdf

Nuevas relaciones en los "orientalismos":

https://www.youtube.com/watch?v=FDyLNgLHprI

https://www.youtube.com/watch?v=m19D8dP2gA4

(En recuerdo de esos niños perdidos estas últimas semanas en Palestina)

2. ¿Cuáles son sus perspectivas de cómo ha tenido lugar la latinoamericanismo? ¿Estás de acuerdo con los tipos que menciona el autor? 

Como gringa, creo que puedo ver a los dos últimos tipos viviendo en Estados Unidos con la popularidad de la película “The Motorcycle Diaries,” el miedo de mi madre a que yo fuera de mochilero a Argentina donde “mataron a todos esos jóvenes” (representante del 3er tipo de latinoamericanismo mezclado con cero conciencia de la responsabilidad de Estados Unidos en esa atrocidad). Asimismo, vi el crecimiento de departamentos de estudios chicanos y latinoamericanos en universidades estadounidenses y la popularidad de la teoría feminista chicana contrastada con políticas de inmigración horripilantes y aún más odio y discriminación anti-latino (representativa del 3er tipo de latinoamericanismo).1.¿Cuáles son algunas de las realidades cambiantes del orientalismo que menciona Dasabi en su entrevista? ¿De qué manera se usa ahora este término en la pereza o para ocultar las relaciones de poder ocultas? Como escribe Said, ¿existen todavía los "orientales" en "su" mundo y "nosotros" (hablo aquí como un gringo) en el “nuestro”? ¿Cómo podemos aprender a "leer" textos no occidentales que en su mayoría son rechazados por la academia si no siguen los linajes y tropos occidentales? ¿Cómo abrimos este espacio?

 

El texto de Edward W. Said titulado “Orientalismo” propone un cuestionamiento a ciertas visiones que Occidente ha producido sobre Oriente y que han tenido implicaciones en varios ámbitos (teóricos, culturales, geopolíticos, etc.). Además, supone replantearse una serie de prenociones y juicios de valor que tienden a reforzar jerarquías basadas en valores fomentados desde las visiones coloniales impulsadas por países como Inglaterra, Francia, Estados Unidos y luego exportados a otras partes del mundo. Pensando en las relaciones que implica este problema teórico y práctico ¿cree usted que pueda desprenderse de la lógica detrás del orientalismo que para poder construir una idea (hombre-cuerpo-vida-placer-occidente-humano), sea necesario producir siempre otra idea que sea a la vez dicotómica y amenazante?

Save the Americans y otras cuestiones

A partir de la perspectiva poscolonial que propone Said, en la cual subraya que el poder y el saber occidentales han producido una visión particularizada, estandarizada y estereotipada de Oriente (podríamos pensar también en muchos otros espacios incluyendo, por supuesto, el latinoamericano) basada en la imaginación, y en como  estos imaginarios se refuerzan a través de la “televisión, las películas y todos los recursos de los medios de comunicación” (p. 52) me es inevitable pensar en el caso del turismo costarricense y en la producción de imaginarios que circulan en las campañas publicitarias, las cuales representan a Costa Rica como un espacio natural, verde y exótico: un lugar por “descubrir”, reproduciendo así una mirada colonialista no solo de la naturaleza, sino quienes habitamos los territorios.

Les comparto un video de una campaña de la marca país Esencial Costa Rica dirigida a turistas extranjeros (llamada Save  the Americans)  en la cual, las representaciones de “lo que es Costa Rica” están atravesadas por esa racionalidad occidental que concibe al mundo a partir de binarios: centro-periferia, civilización-barbarie, naturaleza-cultura y la construcción de una otredad,  no solo subalterna, sino totalmente invisibilizada. ¿Se podría considerar esta manera de representar a Costa Rica como resultado de la  herencia del latinoamericanismo del segundo tipo que señala Mendieta (2006), esto es, un “latinoamericanismo tercermundista” que exotiza y romatiza de alguna manera ese pasado colonial? ¿Cuáles son los efectos culturales y políticos (efectos de poder y verdad)  de asumir, interiorizar y reproducir esas miradas que se construyen sobre “lo que somos”? 

https://www.youtube.com/watch?v=QbhCpfxsod8

El Occidente

Me estoy preguntando si de verdad existe "El Occidente". Como muestra Said, el Oriente es más una idea que un hecho. Además, hay differentes problemas con la representación y aceptación de personas que no son de países del Occidente. 

Pero, ¿quién da el poder a los autores de países del Occidente, o más bien, quién no le da a otros autores "non-europeos" el poder? 

´¿Si no leemos los académicos del occidente, tendrían tanto poder?

Hay una pregunta filosófica en Alemania (tal vez también en otros partes del mundo) que dice: 

¿Un árbol que cae en el bosque hace ruido aunque nadie lo oiga? (Macht ein Baum, der im Wald umfällt, auch dann ein Geräusch, wenn ihn niemand hört?)

La pregunta quiere mostrar que una acción necesita un receptor. 

Entonces, ¿qué pasaría si no damos tanta atención a los autores de Occidente? ¿Tal vez podríamos crear sujetos y poder cuando leamos estos autores? El Oriente fue creado también por los académicos, ¿entonces podríamos "abolirlo" junto con la idea del Occidente? 

Otro dicho alemán con relación al bosque dice: 

Como gritas hacia el bosque, vuelve del bosque (wie man in den Wald hineinruft, so schallt es heraus)

 Homo Vacunado

A propósito de nuestra discusión sobre estratificación de la vacuna y las lógicas de expulsión, les recomiendo este escrito:

https://www.pagina12.com.ar/342172-homo-vacunado

Deconstrucción y alcances

Conforme lo sostenido por Derrida, el signo no está precedido por la presencia, sino por la

ausencia de lo que representa, o por una cadena o sistema de signos de donde deviene el

lenguaje, lo cual nos debe conducir a una constante y radical duda acerca de un conocimiento

único, o acerca de que lo que se dice o se habla pueda postularse como una verdad absoluta o

no construida; entonces, de acudir a la deconstrucción para desmontar esos conceptos e ideas

sustentadoras de esas supuestas verdades, ¿podría tornarse esta en una estrategia

interpretativa con un resultado inacabado e infinito, y, desde esa perspectiva, cuál podría ser su

principal finalidad? Además, en la búsqueda de significaciones de las palabras y los conceptos,

de las contradicciones, las ambigüedades, jerarquías, etc., quien emplea la estrategia

deconstructiva, ¿cómo podría "liberarse" del centro del que pretende dislocar al texto y al

lenguaje usado?

preguntas retóricas

 ¿Por qué es importante saber si un autor forma parte del estructuralismo, del post-estructuralismo o de algo diferente? Foucault y otros se negaron a ser categorizados, entonces, ¿por qué insistimos en esos términos? ¿Es para usar una forma de poder, como dijo Said, para que otros no entiendan lo que queremos decir? ¿Son esos términos una forma de acceder a las ciencias sociales? ¿Estamos limitando nuestros pensamientos mediante la categorización de esos autores?

Deconstruction and its applications

 English: 

1. What examples of differance can we see? Does it apply to everything? Should post-structuralist analysis be applied to literary analysis? If so, how?

2. Reading Culler’s and Derrida’s analysis of deconstruction and differance, I wonder if this only works through a Western worldview and philosophy of life/semantics. With my humble understanding of differance and deconstruction and their applications, I think it’s brilliant for its application to Western amd Western cultural studies (drag queens, “queer,” post-colonial theory, negritude, critical science studies, post-humanism and feminism to mention a few) and the cultural and pysical domination in the world, but if I try to apply it to Eastern schools of philosophical thought or Native American/MesoAmerican worldviews, deconstrction doesn’t seem to have the same function. For example, a reversal would not displace nor deconstruct these concepts: life/death/death/life, ying/yang, inner/outer, creation/destruction), I question if there is “differance” as dualisms do not seem to differ nor defer in most Eastern philosophical traditions, at least not in the same way. Thus, my questions is “differance” a purely Western assemblage or can the application of this analysis of  “sameness” be applied to different conceptualizations of dualisms and their less “othering” differentations?

Español(ish) 

¿Qué ejemplos de diferancia podemos ver? ¿Se aplica a todo? ¿Debería aplicarse el análisis postestructuralista al análisis literario? ¿Si es así, cómo?

Al leer el análisis de Culler y Derrida sobre la deconstrucción y la diferancia, me pregunto si esto solo funciona a través de una cosmovisión occidental y una filosofía de la vida / semántica. Con mi humilde entendimiento de la diferancia y la deconstrucción y sus aplicaciones, creo que es brillante por su aplicación a los estudios culturales occidentales y occidentales (drag queens, "queer", teoría poscolonial, negritud, estudios de ciencia crítica, posthumanismo y feminismo entre otros) y la dominación cultural y física en el mundo, pero si trato de aplicarlo a las escuelas de pensamientos filosóficos orientales o visiones del mundo de los nativos americanos / mesoamericanos, la deconstrcción no parece tener la misma función. Por ejemplo, una inversión no desplazaría ni deconstruiría estos conceptos: vida / muerte / muerte / vida, ying / yang, interior /exterior, creación / destrucción), me pregunto si hay "diferancia" ya que los dualismos no parecen diferir ni diferir en la mayoría de las tradiciones filosóficas orientales, al menos no de la misma manera. Por lo tanto, mi pregunta es "differance" un ensamblaje puramente occidental o ¿se puede aplicar la aplicación de este análisis de "igualdad" a diferentes conceptualizaciones del dualismo y sus diferenciaciones menos "otreadoras"?

 Hola, compañeras, compañeros y profesora. Destacando las lecturas sobre la deconstrucción y el rol que asume en la interpretación de diversos tipos de discursos (texto y significado), me parece oportuno traer a colación la siguiente lectura: ESTUDIOS CULTURALES Y SOCIOCRÍTICA de Genara Pulido Tirado.

https://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=271030

Porque considero que amplía, por lo menos, en la interpretación de discursos literarios, la temática de la deconstrucción. Estoy hipotetizando en los alcances de la sociocrítica y en la posible relación que tiene con Derrida, sobre todo en lo que dice Huamán acerca de la que deconstrucción propone que "toda escritura es una construcción intencional, no la representación de la realidad"

Sobre lo indecible...

El texto de Derrida nos trae devuelta de alguna manera la crítica del post estructuralismo al estructuralismo, sobre de la imposibilidad de un metalenguaje autosuficiente, porque no hay totalidad de significado, no existe un Notodo, porque lo que se simboliza siempre va a dar lugar a binarismos y jerarquías que afectan el significado mismo.  

En este lugar de producción de significado y desde esta noción de “El ser/habla/en todas partes y siempre/a través de/toda/lengua” cómo encuentra lugar lo que indecible, lo que desborda la representación?

 A lo mejor no tiene que ver... a lo mejor sí... pero esta carta aprieta el alma y exigen sentido. Se las comparto, para mira hacia otro lugar!

https://diariosanrafael.com.ar/la-conmovedora-carta-de-despedida-de-un-investigador-del-conicet-antes-de-que-lo-intubaran-por-coronavirus-351662/

 

A propósito de la discusión sobre la efectividad de las vacunas y "su poder" de clasificación.

 

Buenas tardes profesora, compañeras y compañeros:

De los diferentes aportes que tenemos de Pierre Bourdieu en el constructivismo estructuralista, y que contribuyen al análisis desde la sociología para diferentes aspectos de la sociedad, y que resulta importante es sobre el papel del Estado, ese Estado que uno de sus aspectos es que detenta el monopolio de la violencia coercitiva y también simbólica legítima, que es desde el Estado en su función policial. Desde esta construcción de un poder simbólico, de ese poder de autoridad que ejerce el Estado, sería que se da una construcción de lo que es real socialmente, y esto sería entonces lo que todos los ciudadanos reconocerían, y que llega a dominar el espacio social.

Comprender como en el ejercicio de las potestades atribuidas al Estado, dentro del contexto de las clases sociales  y el poder que ejerce y también por las categorías que en él produce (familia, escuela, etc), ¿Cómo entonces encontramos este elemento en cómo se moldea (siguiendo a Bourdieu) las formas simbólicas de la masculinidad y la feminidad por ese espacio social?, Por otra parte también en cuanto a temas como la violencia o la discriminación, ¿Se podría enfrentar en lo que es la trayectoria de la clase la violencia y la discriminación en las condiciones sociales existentes hoy en día, no solo desde la competencia del Estado, o la educación formal dada por el Estado?

Economias pluralista y nuevo episteme?

  

Pensando en pasar de la similitud a la representación (lógica, matemáticas, taxonomía) en la episteme clásica a las teorías económicas modernas basadas en ideas de escasez, equilibrio de mercado, individualismo racional y competencia en las economías políticas capitalistas, podrían las nuevas teorías económicas pluralistas y heterodoxas que han ido ganando popularidad desde los años 90 (feministas, medioambientales, neokeynesianos, marxistas, por mencionar algunos) ¿insinúan un posible nuevo episteme en la economía política? Si es así, ¿cuáles son sus características? ¿Cómo podría verse? ¿El fin de las teorías totalistas hacia los saberes “parciales” y plurales? ¿La episteme posmoderna?

 

También vi esto hoy en Facebook y aunque no era nada nuevo, me hizo pensar en La historia de la sexualidad y la creación del "homosexual", mientras que en un libro diferente, pensé en la proliferación de identidad (aunque este es de identidad de género no sexualidad) y "de nombrar" y nuevas subjetividades que él discute en el análisis del lenguaje como significantes en este libro. ¿Podría la proliferación de la auto-denominación ser parte de la episteme posmoderna que cuestiono anteriormente?

Repensando las clases sociales en la época de la "verticalidad"

 Hola, compañeros, compañeras y profesora.

Repasando las categorías de análisis sociológicas de Pierre Bourdieu y su trascendencia, me gustaría referirme a las nociones  de espacio social, de clases sociales y la distribución de capitales en el desarrollo e impulso de uno de los procesos de cambio urbano más significativos en materia de acceso a la vivienda, acontecido en las primeras dos décadas del siglo XXI en el Área Metropolitana de San José, y en otras regiones: incremento de la vivienda vertical.  Me pregunto, ¿cuáles cambios en materia de la disposición y estructuración de clases sociales  trajo consigo este cambio urbano?  En término simbólicos, ¿se puede hablar de nuevos condicionamientos en la conformación de un habitus en las personas que acceden a este tipo de vivienda? Comparto este artículo para conocer algunos aspectos de este proceso urbano:

https://revistaconstruir.com/conozca-mas-sobre-el-desarrollo-de-vivienda-vertical-en-costa-rica/