¿Cómo ha evolucionado lo queer desde los años 90 y 2000? ¿Sigue siendo tan útil como una identidad de oposición o ha perdido parte de su impulso y urgencia como proyecto político?
Cuando leo las últimas líneas del manifiesto cyborg y que “la diosa como muerta”, como un ecofeminista autoidentificado con mis concepciones personales de la espiritualidad ecofeminista, ¿me pregunto si esto no cosifica la frontera entre nosotros? ¿No podemos ver nuestro planeta como sagrado y aun así no vilipendiar la ciencia y la tecnología y buscar nuevas relaciones de poder más equitativas? ¿No podemos ser cyborgs y diosas (para usar los tropos de Haraway)? ¿No podemos respetar y honrar las prácticas espirituales ancestrales y ecofeministas en alineación con el medio ambiente y abrazar nuestra posición cyborg? Muchas de las mujeres de color Haraway citas en la escritura cyborg, yo diría que hacer ambas cosas al mismo tiempo.
Estoy pensando con tu pregunta sobre si podemos ser cyborgs y diosas, buscando ejemplos en las artes que permitan profundizar. Tres ejemplos que se me vienen a la mente: 1) Postcommodity: un colectivo interdisciplinario que trabajan desde un lente de identidad indigena. Tal vez es interesante pensar tu pregunta a traves del uso que ellos hacen de la tecnologia para desarrollar criticas sobre distintos discursos de la sostenibilidad. http://postcommodity.com/Work.html 2) Mathia Diawara: trabajo con video y tambien es teorico, ha estado trabajando sobre la inteligencia artificial en Africa. Tiene unos videos interesantes que piensan sobre la inteligencia artificial a traves de distintas practicas rituales tradicionales y vice versa. No encuentro los videos en linea, pero comparto un texto del trabajo: https://gluon.be/art-and-research/projects/3153/a-i-in-africa/ 3) Pense en Sun Ra. Tal vez este ejemplo es un poco mas lejano o hay que hacer mayor esfuerzo para conectarlo a tus preguntas, sin embargo pense que valia la pena mencionarlo: https://www.jstor.org/stable/23783446
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