jueves, 27 de mayo de 2021

 

 

Hola profesora, compañeras y compañeros, comparto algunas ideas e inquietudes sobre el material asignado para hoy.

Desde lo que expone Spivak, el subalterno se refiere a esos grupos oprimidos que no tiene voz, es decir no tienen la posibilidad de expresarse y menos aún de ser escuchados, como por ejemplo las mujeres que ha sufrido de esto a lo largo de la historia, y desde el colonialismo tienen esta doble condición de imposibilidad de tener una voz propia, ya que están subyugadas tanto por su condición de mujer en sus propias comunidades y sociedades y siendo a la vez medida desde ese discurso dominante.

Mi pregunta en este punto sería, ¿existe la posibilidad de recuperar la cultura, la historia de quienes han estado dominadas por el poder cómo en este caso las mujeres?

Por otra parte, con respecto a lo expuesto también en las otras lecturas asignadas, y siguiendo el hilo de la pregunta anterior, en el caso de Latinoamérica ¿tenemos estratos culturales primigenios que recuperar? Esto porque en la mayor parte de la historia escrita es más sobre la perdida y dominación que es lo que más se conoce y analiza.

 

 

Hola profesora, compañeras y compañeros, comparto algunas ideas e inquietudes sobre el material asignado para hoy.

Desde lo que expone Spivak, el subalterno se refiere a esos grupos oprimidos que no tiene voz, es decir no tienen la posibilidad de expresarse y menos aún de ser escuchados, como por ejemplo las mujeres que ha sufrido de esto a lo largo de la historia, y desde el colonialismo tienen esta doble condición de imposibilidad de tener una voz propia, ya que están subyugadas tanto por su condición de mujer en sus propias comunidades y sociedades y siendo a la vez medida desde ese discurso dominante.

Mi pregunta en este punto sería, ¿existe la posibilidad de recuperar la cultura, la historia de quienes han estado dominadas por el poder cómo en este caso las mujeres?

Por otra parte, con respecto a lo expuesto también en las otras lecturas asignadas, y siguiendo el hilo de la pregunta anterior, en el caso de Latinoamérica ¿tenemos estratos culturales primigenios que recuperar? Esto porque en la mayor parte de la historia escrita es más sobre la perdida y dominación que es lo que más se conoce y analiza.

 Ciertamente Spivak intentan situar una crítica al locus de enunciación desde dónde se intenta representar lo subalterno y quién es lo subalterno. 

¿Pero esta discusión no es acaso el mismo juego de  lo que se cuestiona?

Harían una diferencia en la propuesta analítico-crítica de Césaire, que me parece una lectura sin elucubraciones innecesarias, que pone el cuerpo en una escritura que es grito y combate.

El sujeto subalterno

 Parece existir coincidencia entre Spivak y Bhabha sobre la forma de construir la historia y

los modos de representación empleados por el imperialismo, concordando también con

Said en los efectos del conocimiento producido para la constitución de la identidad de los

grupos oprimidos o colonizados y dominantes o colonizadores. Al respecto Spivak

considera, de manera más especifica, que “...el imperialismo establece la universalidad del

modo narrativo de producción y que ignorar al individuo subalterno hoy en día es, quiérase

o no, continuar con el proyecto imperialista”; es decir, que resultaría necesaria la lectura

crítica, la estrategia deconstructiva y la intervención de esa historia contada —por ejemplo,

por estratos de la élite india a intelectuales del “Primer Mundo” sobre la voz del “otro”—

para visibilizar más allá de lo expresado por ese grupo dominante local, al sujeto subalterno

colonizado, conformado por grupos heterogéneos y diversos. Ahora bien, la inquietud

surgida es respecto de esa tarea y las posibles dificultades por enfrentar, por ejemplo: ¿si

han de ser solo los subalternos los que, en razón de sus distintos silencios y

complejidades, den voz a los subalternos, alcanzaría su expresión el nivel dialógico?, ¿de

ser los críticos e historiadores quienes estudien el discurso narrativo y procuren recuperar

su conciencia, conllevaría esto una forma de representación de tales excluidos? y, en todo

caso, ¿sería realmente posible su representación, o recoger las voces de esos sujetos

excluidos, o concretar el rescate de una conciencia colectiva?

¿Puede hablar el subalterno?

Hola compañeras y compañeros, 

Comparto algunas preguntas que me surgieron con respecto a la problematización que hacen Cesaire, Bhabha y Spivak sobre los regímenes de representación en el contexto de producción colonial. 


En nuestro contexto actual, transnacional y globalizado, y tomando en cuenta que no hay identidades puras (todas están mediadas por el impacto colonial) ¿es posible que el “otro”, el subalterno, consiga cierta soberanía sobre la forma en la que es representado de manera que sus construcciones no estén mediadas por la episteme occidental? Esto considerando la afirmación de Spivak hacia el final del texto: el sujeto subalterno no tiene historia, no puede hablar. ¿Hay espacio para que el subalterno resignifique su historia, para que no solo sea visto (como pareciera que pasa en una “sociedad multicultural”) sino para que se le preste atención a lo que dice? 


Por otro lado, me parece interesante la invitación de Spivak a deconstruir o cuestionar el lugar de enunciación, pensando sobre todo en un contexto académico-militante-activista. ¿Cómo se puede aportar desde la academia a las luchas políticas de los subalternos sin expropiar o secuestrar su voz? 

jueves, 20 de mayo de 2021

La homologación del "otro" / lectura sobre el orientalismo

 Hola compañeros, compañeros y profesora, 


Respecto a lectura de Edward Said sobre el orientalismo, considero importante resaltar el cómo occidente tiende a homogenizar "el otro" en este caso al sujeto oriental  desde una diferencia con sigo mismo (sujeto occidental), es decir que la exotización del otro se expresa en tanto se considera a priori su ser exótico y sus características esenciales también exóticas; es así como la idea de un tercer mundo se hace presente en el continuo espacio del ser occidental que habita el norte global y se caracteriza la otredad desde su diferencia. Precisamente, esa diferencia, exotización y si se quiere nativización del otro, ha resultado  en una colonialidad patente en todos los sentidos del ser y del saber hasta nuestros días, tanto en esa homologación  como en la apropiación cultural, violencia epistémica y desarrollo de tecnologías de poder para la injerencia política y económica desde occidente hacia el sur global.

 Said nos invita a la pregunta sobre ¿qué característica tiene la mirada colonial? 

La mirada privilegiada instalada desde una matriz de colonialidad que define las relaciones entre ser, saber y poder, a partir de lógicas dónde se pasa de lo humano a lo transhumano. 

Pero en este intento de dominación y de pretendida superioridad la apuesta es la rabia y la fuerza de indignación a la que nos invita Césaire, pero no desde cualquier lugar, sino desde una fuerza militante!

Yo invitaría a la pregunta reflexiva desde nuestras disciplinas ¿de qué se habla cuando nos ubicamos desde una perspectiva militante?

 

Lo que hace Said en su libro “El orientalismo”, me parece que más que explicar en qué consiste esta corriente del pensamiento, lo que hizo fue levantar la voz, y denunciar sobre como desde occidente se ha incurrido en elaborar perjuicios que han llegado incluso en algunos momentos, de la historia a la explotación del ser humano de forma descarnada. Por otra parte el autor lo que hace es poder llegar a analizar desde el pensamiento la relación que se da en la historia y sobre varios elementos culturales entre los dos hemisferios.  Desde esta visión nos permite efectuar un estudio de estas situaciones.

PREGUNTAS

-Cómo se analizaría la construcción del sujeto mujer en los países y regímenes musulmanes, desde ese otro que propone el orientalismo

-Partiendo que desde el orientalismo se analiza la relación de occidente y oriente transversalizada por la categoría del poder, el cuestionamiento sería que en este binomio, como se podría explicar el discurso del latinoamericanismo, entendido éste como praxis descolonizadora, y a la vez si esto tiene impacto en la identidad latinoamericana.

 

Orientalismo y latinoamericanismo

 1.¿Cuáles son algunas de las realidades cambiantes del orientalismo que menciona Dasabi en su entrevista? ¿De qué manera se usa ahora este término en la pereza o para ocultar las relaciones de poder ocultas? Como escribe Said, ¿existen todavía los "orientales" en "su" mundo y "nosotros" (hablo aquí como un gringo) en el “nuestro”? ¿Cómo podemos aprender a "leer" textos no occidentales que en su mayoría son rechazados por la academia si no siguen los linajes y tropos occidentales? ¿Cómo abrimos este espacio?

Les dejo algunos enlaces en los que pensé mientras leía Said y Dashabi:

Los "viejos" nosotros y ellos: https://www.facinghistory.org/sites/default/files/We_They_Rudyard_Kipling.pdf


Nuevas relaciones en los "orientalismos":

https://www.youtube.com/watch?v=FDyLNgLHprI

https://www.youtube.com/watch?v=m19D8dP2gA4

(En recuerdo de esos niños perdidos estas últimas semanas en Palestina)



2. ¿Cuáles son sus perspectivas de cómo ha tenido lugar la latinoamericanismo? ¿Estás de acuerdo con los tipos que menciona el autor? 


Como gringa, creo que puedo ver a los dos últimos tipos viviendo en Estados Unidos con la popularidad de la película “The Motorcycle Diaries,” el miedo de mi madre a que yo fuera de mochilero a Argentina donde “mataron a todos esos jóvenes” (representante del 3er tipo de latinoamericanismo mezclado con cero conciencia de la responsabilidad de Estados Unidos en esa atrocidad). Asimismo, vi el crecimiento de departamentos de estudios chicanos y latinoamericanos en universidades estadounidenses y la popularidad de la teoría feminista chicana contrastada con políticas de inmigración horripilantes y aún más odio y discriminación anti-latino (representativa del 3er tipo de latinoamericanismo).1.¿Cuáles son algunas de las realidades cambiantes del orientalismo que menciona Dasabi en su entrevista? ¿De qué manera se usa ahora este término en la pereza o para ocultar las relaciones de poder ocultas? Como escribe Said, ¿existen todavía los "orientales" en "su" mundo y "nosotros" (hablo aquí como un gringo) en el “nuestro”? ¿Cómo podemos aprender a "leer" textos no occidentales que en su mayoría son rechazados por la academia si no siguen los linajes y tropos occidentales? ¿Cómo abrimos este espacio?


miércoles, 19 de mayo de 2021

 


El texto de Edward W. Said titulado “Orientalismo” propone un cuestionamiento a ciertas visiones que Occidente ha producido sobre Oriente y que han tenido implicaciones en varios ámbitos (teóricos, culturales, geopolíticos, etc.). Además, supone replantearse una serie de prenociones y juicios de valor que tienden a reforzar jerarquías basadas en valores fomentados desde las visiones coloniales impulsadas por países como Inglaterra, Francia, Estados Unidos y luego exportados a otras partes del mundo. Pensando en las relaciones que implica este problema teórico y práctico ¿cree usted que pueda desprenderse de la lógica detrás del orientalismo que para poder construir una idea (hombre-cuerpo-vida-placer-occidente-humano), sea necesario producir siempre otra idea que sea a la vez dicotómica y amenazante?


Save the Americans y otras cuestiones

A partir de la perspectiva poscolonial que propone Said, en la cual subraya que el poder y el saber occidentales han producido una visión particularizada, estandarizada y estereotipada de Oriente (podríamos pensar también en muchos otros espacios incluyendo, por supuesto, el latinoamericano) basada en la imaginación, y en como  estos imaginarios se refuerzan a través de la “televisión, las películas y todos los recursos de los medios de comunicación” (p. 52) me es inevitable pensar en el caso del turismo costarricense y en la producción de imaginarios que circulan en las campañas publicitarias, las cuales representan a Costa Rica como un espacio natural, verde y exótico: un lugar por “descubrir”, reproduciendo así una mirada colonialista no solo de la naturaleza, sino quienes habitamos los territorios.

Les comparto un video de una campaña de la marca país Esencial Costa Rica dirigida a turistas extranjeros (llamada Save  the Americans)  en la cual, las representaciones de “lo que es Costa Rica” están atravesadas por esa racionalidad occidental que concibe al mundo a partir de binarios: centro-periferia, civilización-barbarie, naturaleza-cultura y la construcción de una otredad,  no solo subalterna, sino totalmente invisibilizada. ¿Se podría considerar esta manera de representar a Costa Rica como resultado de la  herencia del latinoamericanismo del segundo tipo que señala Mendieta (2006), esto es, un “latinoamericanismo tercermundista” que exotiza y romatiza de alguna manera ese pasado colonial? ¿Cuáles son los efectos culturales y políticos (efectos de poder y verdad)  de asumir, interiorizar y reproducir esas miradas que se construyen sobre “lo que somos”? 






https://www.youtube.com/watch?v=QbhCpfxsod8




El Occidente

Me estoy preguntando si de verdad existe "El Occidente". Como muestra Said, el Oriente es más una idea que un hecho. Además, hay differentes problemas con la representación y aceptación de personas que no son de países del Occidente. 
Pero, ¿quién da el poder a los autores de países del Occidente, o más bien, quién no le da a otros autores "non-europeos" el poder? 
´¿Si no leemos los académicos del occidente, tendrían tanto poder?
Hay una pregunta filosófica en Alemania (tal vez también en otros partes del mundo) que dice: 

¿Un árbol que cae en el bosque hace ruido aunque nadie lo oiga? (Macht ein Baum, der im Wald umfällt, auch dann ein Geräusch, wenn ihn niemand hört?)

La pregunta quiere mostrar que una acción necesita un receptor. 
Entonces, ¿qué pasaría si no damos tanta atención a los autores de Occidente? ¿Tal vez podríamos crear sujetos y poder cuando leamos estos autores? El Oriente fue creado también por los académicos, ¿entonces podríamos "abolirlo" junto con la idea del Occidente? 

Otro dicho alemán con relación al bosque dice: 

Como gritas hacia el bosque, vuelve del bosque (wie man in den Wald hineinruft, so schallt es heraus)



 Homo Vacunado

A propósito de nuestra discusión sobre estratificación de la vacuna y las lógicas de expulsión, les recomiendo este escrito:

https://www.pagina12.com.ar/342172-homo-vacunado


jueves, 13 de mayo de 2021

Deconstrucción y alcances

Conforme lo sostenido por Derrida, el signo no está precedido por la presencia, sino por la

ausencia de lo que representa, o por una cadena o sistema de signos de donde deviene el

lenguaje, lo cual nos debe conducir a una constante y radical duda acerca de un conocimiento

único, o acerca de que lo que se dice o se habla pueda postularse como una verdad absoluta o

no construida; entonces, de acudir a la deconstrucción para desmontar esos conceptos e ideas

sustentadoras de esas supuestas verdades, ¿podría tornarse esta en una estrategia

interpretativa con un resultado inacabado e infinito, y, desde esa perspectiva, cuál podría ser su

principal finalidad? Además, en la búsqueda de significaciones de las palabras y los conceptos,

de las contradicciones, las ambigüedades, jerarquías, etc., quien emplea la estrategia

deconstructiva, ¿cómo podría "liberarse" del centro del que pretende dislocar al texto y al

lenguaje usado?

preguntas retóricas

 ¿Por qué es importante saber si un autor forma parte del estructuralismo, del post-estructuralismo o de algo diferente? Foucault y otros se negaron a ser categorizados, entonces, ¿por qué insistimos en esos términos? ¿Es para usar una forma de poder, como dijo Said, para que otros no entiendan lo que queremos decir? ¿Son esos términos una forma de acceder a las ciencias sociales? ¿Estamos limitando nuestros pensamientos mediante la categorización de esos autores?

Deconstruction and its applications

 English: 


  1. What examples of differance can we see? Does it apply to everything? Should post-structuralist analysis be applied to literary analysis? If so, how?

  2. Reading Culler’s and Derrida’s analysis of deconstruction and differance, I wonder if this only works through a Western worldview and philosophy of life/semantics. With my humble understanding of differance and deconstruction and their applications, I think it’s brilliant for its application to Western amd Western cultural studies (drag queens, “queer,” post-colonial theory, negritude, critical science studies, post-humanism and feminism to mention a few) and the cultural and pysical domination in the world, but if I try to apply it to Eastern schools of philosophical thought or Native American/MesoAmerican worldviews, deconstrction doesn’t seem to have the same function. For example, a reversal would not displace nor deconstruct these concepts: life/death/death/life, ying/yang, inner/outer, creation/destruction), I question if there is “differance” as dualisms do not seem to differ nor defer in most Eastern philosophical traditions, at least not in the same way. Thus, my questions is “differance” a purely Western assemblage or can the application of this analysis of  “sameness” be applied to different conceptualizations of dualisms and their less “othering” differentations?


Español(ish) 


¿Qué ejemplos de diferancia podemos ver? ¿Se aplica a todo? ¿Debería aplicarse el análisis postestructuralista al análisis literario? ¿Si es así, cómo?


Al leer el análisis de Culler y Derrida sobre la deconstrucción y la diferancia, me pregunto si esto solo funciona a través de una cosmovisión occidental y una filosofía de la vida / semántica. Con mi humilde entendimiento de la diferancia y la deconstrucción y sus aplicaciones, creo que es brillante por su aplicación a los estudios culturales occidentales y occidentales (drag queens, "queer", teoría poscolonial, negritud, estudios de ciencia crítica, posthumanismo y feminismo entre otros) y la dominación cultural y física en el mundo, pero si trato de aplicarlo a las escuelas de pensamientos filosóficos orientales o visiones del mundo de los nativos americanos / mesoamericanos, la deconstrcción no parece tener la misma función. Por ejemplo, una inversión no desplazaría ni deconstruiría estos conceptos: vida / muerte / muerte / vida, ying / yang, interior /exterior, creación / destrucción), me pregunto si hay "diferancia" ya que los dualismos no parecen diferir ni diferir en la mayoría de las tradiciones filosóficas orientales, al menos no de la misma manera. Por lo tanto, mi pregunta es "differance" un ensamblaje puramente occidental o ¿se puede aplicar la aplicación de este análisis de "igualdad" a diferentes conceptualizaciones del dualismo y sus diferenciaciones menos "otreadoras"?

 Hola, compañeras, compañeros y profesora. Destacando las lecturas sobre la deconstrucción y el rol que asume en la interpretación de diversos tipos de discursos (texto y significado), me parece oportuno traer a colación la siguiente lectura: ESTUDIOS CULTURALES Y SOCIOCRÍTICA de Genara Pulido Tirado.

https://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=271030

Porque considero que amplía, por lo menos, en la interpretación de discursos literarios, la temática de la deconstrucción. Estoy hipotetizando en los alcances de la sociocrítica y en la posible relación que tiene con Derrida, sobre todo en lo que dice Huamán acerca de la que deconstrucción propone que "toda escritura es una construcción intencional, no la representación de la realidad"

miércoles, 12 de mayo de 2021

Sobre lo indecible...


El texto de Derrida nos trae devuelta de alguna manera la crítica del post estructuralismo al estructuralismo, sobre de la imposibilidad de un metalenguaje autosuficiente, porque no hay totalidad de significado, no existe un Notodo, porque lo que se simboliza siempre va a dar lugar a binarismos y jerarquías que afectan el significado mismo.  

En este lugar de producción de significado y desde esta noción de “El ser/habla/en todas partes y siempre/a través de/toda/lengua” cómo encuentra lugar lo que indecible, lo que desborda la representación?

jueves, 6 de mayo de 2021


 


A propósito de la discusión sobre la efectividad de las vacunas y "su poder" de clasificación.

 

Buenas tardes profesora, compañeras y compañeros:

De los diferentes aportes que tenemos de Pierre Bourdieu en el constructivismo estructuralista, y que contribuyen al análisis desde la sociología para diferentes aspectos de la sociedad, y que resulta importante es sobre el papel del Estado, ese Estado que uno de sus aspectos es que detenta el monopolio de la violencia coercitiva y también simbólica legítima, que es desde el Estado en su función policial. Desde esta construcción de un poder simbólico, de ese poder de autoridad que ejerce el Estado, sería que se da una construcción de lo que es real socialmente, y esto sería entonces lo que todos los ciudadanos reconocerían, y que llega a dominar el espacio social.

Comprender como en el ejercicio de las potestades atribuidas al Estado, dentro del contexto de las clases sociales  y el poder que ejerce y también por las categorías que en él produce (familia, escuela, etc), ¿Cómo entonces encontramos este elemento en cómo se moldea (siguiendo a Bourdieu) las formas simbólicas de la masculinidad y la feminidad por ese espacio social?, Por otra parte también en cuanto a temas como la violencia o la discriminación, ¿Se podría enfrentar en lo que es la trayectoria de la clase la violencia y la discriminación en las condiciones sociales existentes hoy en día, no solo desde la competencia del Estado, o la educación formal dada por el Estado?

Economias pluralista y nuevo episteme?

  

Pensando en pasar de la similitud a la representación (lógica, matemáticas, taxonomía) en la episteme clásica a las teorías económicas modernas basadas en ideas de escasez, equilibrio de mercado, individualismo racional y competencia en las economías políticas capitalistas, podrían las nuevas teorías económicas pluralistas y heterodoxas que han ido ganando popularidad desde los años 90 (feministas, medioambientales, neokeynesianos, marxistas, por mencionar algunos) ¿insinúan un posible nuevo episteme en la economía política? Si es así, ¿cuáles son sus características? ¿Cómo podría verse? ¿El fin de las teorías totalistas hacia los saberes “parciales” y plurales? ¿La episteme posmoderna?

 

También vi esto hoy en Facebook y aunque no era nada nuevo, me hizo pensar en La historia de la sexualidad y la creación del "homosexual", mientras que en un libro diferente, pensé en la proliferación de identidad (aunque este es de identidad de género no sexualidad) y "de nombrar" y nuevas subjetividades que él discute en el análisis del lenguaje como significantes en este libro. ¿Podría la proliferación de la auto-denominación ser parte de la episteme posmoderna que cuestiono anteriormente?


Repensando las clases sociales en la época de la "verticalidad"

 Hola, compañeros, compañeras y profesora.

Repasando las categorías de análisis sociológicas de Pierre Bourdieu y su trascendencia, me gustaría referirme a las nociones  de espacio social, de clases sociales y la distribución de capitales en el desarrollo e impulso de uno de los procesos de cambio urbano más significativos en materia de acceso a la vivienda, acontecido en las primeras dos décadas del siglo XXI en el Área Metropolitana de San José, y en otras regiones: incremento de la vivienda vertical.  Me pregunto, ¿cuáles cambios en materia de la disposición y estructuración de clases sociales  trajo consigo este cambio urbano?  En término simbólicos, ¿se puede hablar de nuevos condicionamientos en la conformación de un habitus en las personas que acceden a este tipo de vivienda? Comparto este artículo para conocer algunos aspectos de este proceso urbano:

https://revistaconstruir.com/conozca-mas-sobre-el-desarrollo-de-vivienda-vertical-en-costa-rica/


miércoles, 5 de mayo de 2021

El buen vivir y otras alternativas al desarrollo

A partir del texto de  “El pensamiento estructuralista de La Cepal sobre el desarrollo y la integración latinoamericana: reflexiones sobre su vigencia actual” se puede problematizar cómo algunos análisis estructuralistas han contribuido históricamente a sostener el paradigma del desarrollo basado en una postura economicista que, además de reproducir la tensión centro-periferia, clasifica y ordena al mundo en países "desarrollados" y países "subdesarrollados” y supone una transición deseable de los países “subdesarrollados” para alcanzar ciertos niveles de “progreso”. Adicional a esta problematización, me parece interesante preguntarse  ¿en qué medida algunas prácticas y saberes culturales, sociales y políticos, como el buen vivir de los pueblos indígenas de los países del sur, o las mismas críticas feministas con respecto a la economía del cuidado, transforman las relaciones entre desarrollo, modernidad y globalización? ¿cuáles son las consecuencias políticas de los cortes o rupturas que generan estas prácticas y saberes con los códigos culturales de nuestra época? ¿qué implicaciones analíticas y teóricas tiene para el estructuralismo el privilegiar nuevos objetos de estudio: diversidad cultural, movimientos sociales, por ejemplo, que trascienden la centralidad del Estado en los proceso de desarrollo?


Mundos alienígenas (netflix), Foucault y los limites del mundo

 **Disculpen, de nuevo, la ausencia de tildes. 

Mundos alienígenas en Netflix, producida en el 2020: Esta mini-serie, muy estimulante a nivel estetico y promocionado como una mezcla de documental y ficcion, utiliza una racionalidad científica sobre la vida en el planeta Tierra para visualizar y narrar la vida (posible) en otros planetas. Esta serie me parece compleja a nivel visual, sin embargo problematica en su racionalidad. Me parece que su logica en una de reproduccion y, ahora que leia, en la seccion de "Los limites del mundo" en Las palabras y las cosas, el desarrollo de Foucault sobre el 'microcosmos y el macrocosmos', este me permite pensar ciertos aspectos de la logica detras del ejercicio de imaginacion en esta serie. Incluyo una seccion del texto de Foucault para aquelles que hayan visto o con curiosidad de mirar la serie: 

"Como categoría del pensamiento aplica a todos los dominios de la naturaleza el juego de las semejanzas duplicadas; ga- rantiza a la investigación que cada cosa encontrará, en una escala mayor, su espejo y su certidumbre macrocósmica; afirma en cambio que el orden visible de las esferas más altas vendrá a reflejarse en la profundidad más oscura de la tierra. Pero, entendida como configu- ración general de la naturaleza, pone límites reales y, por así decirlo, tangibles al avance incansable de las similitudes que se relacionan. Indica que existe un gran mundo y que su perímetro traza el límite de todas las cosas creadas; que en el otro extremo, existe una criatura privilegiada que reproduce, dentro de sus restringidas dimensiones, el orden inmenso del cielo, de los astros, de las montañas, de los ríos y de las tormentas; y que, entre los límites efectivos de esta analogía constitutiva, se despliega el juego de las semejanzas. Por este hecho mismo, la distancia del microcosmos al macrocosmos, a pesar de ser inmensa, no es infinita; los seres que allí moran pueden ser nume- rosísimos, pero al final podrá contárselos; y, en consecuencia, las simi- litudes que, por el juego de los signos que exigen, se apoyan siempre unas en otras, no corren el riesgo de escaparse indefinidamente." p.41


Pensando con Prebisch, Bourdieu y Foucault sobre el desarrollo

/// English

If countries are categorised in periphery and core countries - as indicated by Raúl Prebisch, what does this mean in relation to Boudieu's notion that somebody's position within a field is based on capital and that hence a social class is being reproduced without much choice by the individual? 

What I mean is, if we assume nation-states function similar as humans in terms of capital and field and we assume that being considered a core country equals to symbolic capital  (high power over the field) which will ultimately translate to economic capital, what ways have periphery countries then for "social mobility"? Can periphery countries ever become core countries if Bourdieu's theory is correct? 

Further, Prebisch indicated that knowing about those structures can help to overcome them through strategic investments, and through a collective approach and structural social change (e.g. changing and acquiring more capital). He called for a rebellion against centralised knowledge and decision making and for an individual approach for different world regions: 

"An intelligent knowledge of the ideas of others must not be confused with that mental subjection to them from which we are slowly learning to free ourselves" (1950, in "Connell, R. (2007). Southern Theory. Cambridge: Polity Press")

 This means he called for a "consciousness" of the structure in which periphery countries operate. Bourdieu indicated, that consciousness about ones own structure could only happen through a rupture, a significant event that would make one aware of those structures. So in theory, a country could overcome it's status and acquire more symbolic capital to be ultimately considered a core country (if this is the goal). Yet, only if the others acknowledge the acquired capitals. What does this tell us about power and knowledge, as stipulated by Foucault? Can a country acquire more power (e.g. symbolic capital) by acquiring more knowledge and hence reacting accordingly and become more significant in the global market? Or are they damned to stay where they are unless the core countries recognise them?

Is it even possible to combine the different thinkers to discuss the same topic? Or are they all talking about different things, even though they are all part of the structuralist movement? And what has their background to do with their thinking, given that Prebisch is the only author from a periphery country (even though Argentina has not always been, maybe that was his rupture), and both Foucault and Bourdieu are from the core country France, with a strong feeling of "la grande nation"?


/// Español

Si los países se clasifican en países periféricos y centros, como lo indica Raúl Prebisch, ¿qué significa esto en relación con la noción de Boudieu de que la posición de alguien dentro de un campo se basa en el capital y que, por lo tanto, se está reproduciendo una clase social sin muchas opciones por parte del individuo? ?

Lo que quiero decir es que si asumimos que los estados-nación funcionan de manera similar a los humanos en términos de capital y campo y asumimos que ser considerado un país del centro equivale a capital simbólico (alto poder sobre el campo) que finalmente se traducirá en capital económico, ¿Que manera tienen los países de la periferia para la "movilidad social"? ¿Pueden los países de la periferia convertirse en países del centro si la teoría de Bourdieu es correcta?

Además, Prebisch indicó que conocer esas estructuras puede ayudar a superarlas mediante inversiones estratégicas y mediante un enfoque colectivo y un cambio social estructural (es decir, cambiar y adquirir  capital). Pidió una rebelión contra el conocimiento y la toma de decisiones centralizados y un enfoque individual para las diferentes regiones del mundo:

"An intelligent knowledge of the ideas of others must not be confused with that mental subjection to them from which we are slowly learning to free ourselves" (1950, in "Connell, R. (2007). Southern Theory. Cambridge: Polity Press")

 Esto significa que llamada para una "conciencia" de la estructura en la que operan los países de la periferia. Bourdieu indicó que la conciencia acerca de la propia estructura solo podía ocurrir a través de una ruptura, un evento significativo que haría que uno tomara cuenta de esas estructuras. Entonces, en teoría, un país podría superar su estatus y adquirir más capital simbólico para ser considerado en última instancia un país central (si ese es el objetivo). Sin embargo, solo si los demás reconocen los capitales adquiridos. ¿Qué nos dice esto sobre el poder y el conocimiento, según lo estipulado por Foucault? ¿Puede un país adquirir más poder (por ejemplo, capital simbólico) adquiriendo más conocimiento y, por lo tanto, reaccionando en consecuencia y volviéndose más significativo en el mercado global?¿O están condenados a quedarse donde están a menos que los países centrales los reconozcan?


¿Es posible aun combinar a los diferentes pensadores para discutir el mismo tema? ¿O todos hablan de cosas diferentes, aunque todos forman parte del movimiento estructuralista? Y qué tiene que ver sus antecedentes con sus pensamientos, dado que Prebisch es el único autor de un país de la periferia (aunque Argentina no siempre lo ha sido, tal vez esa fue su ruptura), y tanto Foucault como Bourdieu son del país centro Francia con un fuerte sentimiento de "la grande nation"?


martes, 4 de mayo de 2021

Articulation de la diferencia y la unidad

 

Al copiar el texto que escribi en Word, se copia como imagen, por lo que incluyo mi reflexion como imagen. (tambien, por alguna razon, no logro tildar las palabras en el Blog, disculpas) 






lunes, 3 de mayo de 2021

 Comparto este comercial de Fornite en su disputa por el monopolio de Apple

Nineteen Eighty-Fornite

Nineteen Eighty-Fornite